Subsistera-t-il de la lumière à tous les étages.

« Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Telle est la devise des Lumières. » A ceux qui bénéficient des victoires remportées par leurs ascendants, l'histoire va-t-elle suffire à éviter de détruire leur héritage ? Quel est cet héritage ?

Apprendre à nous délivrer des mythes et des idéologies, atteindre l'âge où l'homme pense par lui-même.

Considérer que la pensée éclairée est d'abord critique d'elle-même sans oublier que penser contre les autres n'est pas penser par soi-même.

Considérer également que les livres contenant les courants de pensée philosophiques ou scientifiques sont des stimulations pour notre intelligence, que la culture  au service de personne, peut permettre de comprendre les rouages tortueux de l’humanité.

Le changement nécessite le prix de l’effort.

En liminaire, les historiens situent le début de l’apparition de l’indépendance croissante de pouvoirs sociétaux divers au temps de l’Hellade. En Europe les peuples divers et indomptables, souhaitent cultiver leurs différences.

C’est aux alentours du 17° siècle qu’apparait la philosophie des lumières en occident.

La société glisse peu à peu vers l’état politique et se libère de l’absolutisme monarchique au 18° siècle. L’homme éclairé conduit sa vie en se délivrant de l’obscurantisme, à contrario, l'ignorant ou le superstitieux est esclave de ses erreurs et de ses illusions, il est prêt à croire les tyrans et à renoncer à sa propre liberté.

Notre époque, qui favorise l’entrée de la vie publique dans la vie privée peut-elle être celle des Lumières et de la liberté d'esprit ? Pouvons-nous retrouver le regard de Voltaire, la rhétorique de l’ironie, l’art de l’élocution, afin de délivrer les échanges et retrouver la voie de la santé morale ? L’humanité se dissout-elle progressivement dans le présent sans persistance, entrainant l’apparition de mouvements sectaires ?

A l’ère du numérique, où la vitesse informationnelle « a dépassé celle de la lumière », la plupart de nos pensées sont des pensées toutes faites. Nos croyances sont amarrées à des clichés, souvent ceux des réseaux, écho de notre époque. On s’enveloppe de « selfies, égo-portraits » et d’enchâssement dans nos opinions par peur de se sentir désorienté.

Nous avons cru aux idéaux de liberté, de justice et d’égalité, cette liberté est devenue liberté de consommation, liberté sans limites, liberté de substitution.

Sous l’emprise du trans-humanisme, monde dans lequel tout est appelé à devenir artificiel, protéiforme, la pensée souhaite effacer ou contester les différences, tant entre hommes et femmes qu’entre cultures et peuples.

Les conséquences sont dévastatrices, nous sommes arrivés à un tournant social au point de soulever cette question cruciale et antinomique : comment conjuguer Liberté et Sécurité. Hegel écrit que dans l’État moderne, « l’habitude d’être en sécurité est devenue pour nous une seconde nature, lorsque quelqu’un marche dans la rue en pleine nuit sans danger, il ne lui vient pas à l’esprit qu’il pourrait en être autrement », Hobbes souligne que si chacun avait une liberté illimitée, toute liberté individuelle serait annihilée, on ne pourrait plus sortir de chez soi sans risquer sa vie. Pas de liberté véritable sans la sécurité écrit-il.

Deux siècles plus tard les repères ont vacillé, au point que se pose la question de la contradiction factuelle entre Liberté et Sécurité. Spinoza « rallume la flamme » et affirme que la liberté ne va pas de soi mais elle n’est pour autant pas impossible à acquérir et à maintenir. Il pose comme condition que si l’homme réussit à avoir conscience de lui-même et se détermine lui-même à agir et à penser, sa soumission aux passions va s’amoindrir et il pourra décider par lui-même de ce qui est bon et utile pour lui.

Perd-il sa liberté naturelle par le contrat social ? Puisqu’il est nécessaire de faire société, la liberté « extérieure » consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui dans un cadre défini. MONTESQUIEU définit à son tour le mot « liberté ». Il désigne deux dispositions différentes, l’une philosophique, l’autre politique. « La liberté philosophique consiste dans l’exercice de sa volonté, la liberté politique consiste dans la sûreté ». L’État joue un rôle de sécurité, il assure ou garantit une disposition naturelle qui ne peut se réaliser dans la nature. Revenons au 20 ° siècle. Dans les années quatre-vingts est survenu le concept de « post- », comme si le caractère de nouveauté avait valeur intrinsèque, mais qui débouche pourtant sur ce paradoxe, la « tradition du nouveau ».

La société post-industrielle, la réalité post-historique, la post-philosophie, la postmodernité et pourquoi pas le post-progressisme, l’idée est propre à entretenir l’ère du vide, tout est dans tout et réciproquement. Dans l’ère de la posthistoire, l’information numérisée, circule librement partout, franchit toutes les frontières, instaurant le règne du paradis et de la jungle. Le monde postmoderne est le monde du spectacle, de la libre indifférence, tragique et contradictoire. La multitude n’a pas conscience de l’effondrement, de la perte de richesses culturelles et le discours aujourd’hui plus que jamais, sans acte, ajoute au chaos.

On détourne le regard pour rester rivé à la satisfaction immédiate. On se trouve confronté à une extinction de la réflexion. Considérons (hors débat sur le déterminisme) que la liberté externe ne dépend pas de nous mais de la fortune que nous avons de vivre dans un Etat qui l'accorde. La liberté interne, elle, n’est effective que dégagée de tout préjugé dans toutes ses pensées, que libérée de l’entrave de l'opinion générale.

La servitude volontaire est pour l'homme un état d’indigence hypnotique dans lequel il se trouve par sa propre faute. L’homme léthargique est la proie de l’arriviste, lequel, absent sur le chemin d’éveil de la pensée, entretient soigneusement le sommeil de l'humanité. Pire, nous assistons à la montée des totalitarismes, à la montée de la pensée unique et beaucoup font le dos rond. « Pas de liberté pour les ennemis de la Liberté » disait Saint-Just et maintenant ? Dans l’univers trans-humaniste, la nouvelle génération qui ne croit plus à rien, est une pâte malléable, une substance docile qui doit se libérer de son identité.

Simone WEIL avertit : « Il serait vain de se détourner du passé pour ne penser qu’à l’avenir…/… l’avenir ne nous apporte rien, ne nous donne rien ; c’est nous qui pour le construire devons tout lui donner. Mais pour donner il faut posséder…/…trésors hérités du passé, digérés, assimilés, recrées par nous ».

Quand Socrate observe ses concitoyens, il comprend peu à peu qu'il est le plus sage des hommes, parce que lui seul sait qu'il ne sait pas, quand tous au contraire s'imaginent savoir. D’évidence, envisager que chacun doit se transformer lui-même intérieurement, de sorte que toute sa vie d'homme s'en trouve changée est une gageure. C’est naturellement une idée inacceptable pour le despote qui en outre, quand on le renverse sans transformer le mode de pensée, amène à une prise de pouvoir de nouveaux préjugés.

Soulignons qu’à tout cela, s’ajoute la cécité de l’élite politique républicaine qui oublie d’agir avec le citoyen.

Quelle piste suivre ? Oter tous les instruments mécaniques qui dispensent les hommes de penser et les empêchent ainsi de s'y essayer. Il ne s’agit évidemment pas de condamner toute innovation dans le domaine technique mais d’examiner sa nécessité, sous l’œil de l’éthique.

Le trans-humanisme met de côté toute forme de culture autre que celle liée aux techno-sciences. La réflexion, la culture, ne font pourtant pas parties d’une logique marchande essentiellement, (certes, dans la société libérale tout ce qui peut se vendre en faisant appel aux moyens variés d’intoxication publicitaire se monnaye), mais fondamentalement, réflexion et culture sont des obligations naturelles qu’éprouve l’Homme pour accéder à la quintessence, celle de l’art, de l’esprit.

L’homme primitif avait la culture du silex taillé qui le reliait inconsciemment à l’ensemble du cosmos. L’homme d’aujourd’hui est dans la technoculture du geste automatique. Pour se situer dans la nature, il doit s’approcher des écrans que l’idéologie dominante, lui propose.

Si toute l’éducation ne fait qu’alimenter son système nerveux en opinions conformistes, ceci ne laisse aucune indépendance fonctionnelle aux zones du cerveau chargées de la créativité. Aujourd’hui, avons-nous conscience d’être asservis par des... serveurs ? Tous soumis à la mécanique vocale, tous contraints de répondre automatiquement, nous sommes esclaves consentants. Comment être libre quand une grille inflexible nous interdit de concevoir le monde d’une façon différente de celle imposée par les automatismes socio-culturels ? L’expression libre de la pensée est le seul moyen d'assurer un ordre politique qui repose sur le consentement libre, sur la volonté de tous. Les hommes qui raisonnent, ne sont pas à la merci de la moindre épreuve de force. Le prédicateur doit promettre ou faire peur. Il lui faut plaire en disant à la foule ce qu'elle attend et non ce qui est. Argumenter, c'est au contraire s'adresser au libre jugement de l’homme raisonnable sans aucune forme de pression ou d’envoûtement. C’est l’écriture qui garantit la spiritualité sachant qu’un authentique pouvoir spirituel suppose l’absence de police ou sanction, place au rêve peut-être.

Soulignons donc que le pouvoir du spirituel est le garant de la pérennité car sans lui s’imposent les préjugés de l’époque. Face au consumérisme qui ne propose que la satisfaction du désir immédiat, il reste le développement, du spirituel, du caractère de l’intemporalité. Il est de plus en plus difficile de développer les conditions décisives et nécessaires pour assurer le fonctionnement démocratique, c’est à dire l’empathie, le dialogue, chacun reste dans sa tour d’ivoire.

Pour échapper au conditionnement, les adultes peuvent commencer par lire HUXLEY ou ORWELL d’afin de soutenir le véritable contrat social hérité des lumières. A suivre… G.O

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