GLOSSAIRE

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Aboulie : trouble caractérisé par une diminution de la volonté, par une incapacité à agir, à décider. Certaines personnes n’ont pas d’initiative tandis que d’autres sont incapables de passer à l’action. Une cure psychanalytique peut permettre d’améliorer la situation.

 

Absolu : problème fondamental en philosophie. Ce qui existe indépendamment de toute condition ou contrainte. « La réflexion philosophique, nous conduit à l’absolu, mais elle requiert une patience et un travail infinis. La foi religieuse, l’amour romanesque, le suicide ne sont qu’une impatience de l’absolu. HEGEL ». L'absolu est présent en toute action effective, dans le bonheur d’agir ou de découvrir mais seule la réflexion philosophique nous permet d’avoir une connaissance de ces moments privilégiés.Absurde : ce qui est contraire à la raison, illogique, insensé, dépourvu de sens. Selon Camus et Sartre l’expérience authentique de l'existence est l’expérience de l’absurde, seule l’action est la seule manière de donner un sens à notre existence.

 

Agapé : le banquet fraternel. Non seulement un précepte moral mais également une forme de bonheur en participant à une vie divine.

 

Agnosticisme :une doctrine philosophique qui rejette toute métaphysique et déclare que l’absolu est inaccessible à l’esprit humain. L’agnostique s’oppose aussi bien au « gnostique » (qui magnifie, la croyance irrationnelle), qu’au « dogmatique » (qui affirme ses raisonnements rationnels comme vérité absolue).

 

Aliénation : abandon ou perte d’un droit naturel. Elle désigne la privation du sens social, l’impossibilité de mener une vie normale. La vie anormale peut être celle du génie ou simplement de l’étranger qui arrive dans notre société. Selon le Marxisme, l’ouvrier est aliéné parce qu’il est traité comme une chose, comme un instrument de travail et n’est pas « intéressé » personnellement par un travail dont le produit et le bénéfice lui échappent.

 

Altruisme : une disposition à s’intéresser à autrui, à manifester de la générosité et du désintéressement. Terme créé par A. Comte vers 1830 pour désigner le souci du bien d’autrui. En fait, l’altruisme (comme l’égoïsme, qui est son contraire) suppose la constitution de la personnalité, la formation de la conscience individuelle. Il n’y a donc pas d’instinct originaire, nous sommes responsables de notre altruisme comme de notre égoïsme.

 

Ambiguïté : caractère de ce qui est obscur, polysémique dans le langage. Le système de Merleau-Ponty est une philosophie de l'ambiguïté, dans la mesure où l’homme authentique est à la fois celui qui pense et celui qui agit, celui qui se retire du monde et celui qui s’engage.

 

Ambivalence : fait de présenter deux aspects qui s’opposent ou non de façon radicale. L’ambivalence politique d’un homme d’État. Dostoïevski révèle, dans la littérature, le caractère ambivalent de l’âme humaine, qui aspire à la pureté au moment même où l'individu s’adonne à la débauche, ou qui hait au moment où elle aime.

 

Ame : principe de sensibilité qui s’oppose à celui de la pensée, de la raison, de l’esprit. Elle est conçue comme immortelle, dissocié du corps de l’être humain. Le problème de l’union de l’âme et du corps a été traité par Descartes tandis que celui de l’immortalité de l'âme a été développé d'une manière exceptionnelle dans le Phédon de Platon.

 

Amoralisme : philosophie niant tout fondement à la morale. L’amoral n’est pas l'immoral. C’est celui qui n’a aucune conscience du bien et du mal, aucune conscience de l’existence même de jugements moraux. Nietzsche a montré que l'amoralisme au sens social est l’état ordinaire des grands créateurs quant à Bergson, il écrit dans «  les Deux Sources de la morale et de la religion », que ceux qui ont été considérés en leur temps comme de « grands criminels » pour avoir honoré d’autres valeurs ou d’autres dieux que ceux de la cité (tels Socrate et le Christ) étaient en fait les plus grands moralistes de l’humanité.

 

Angoisse : se caractérise dans les philosophies existentialistes, par l’inquiétude métaphysique, causée par la mise en relation de la réalité du monde et de celle de l’être humain. l’angoisse ne se rapporte à aucun objet particulier, d’où son caractère global et plus profondément inquiétant : c’est tout le psychisme de l’individu qui est ébranlé. L’angoisse de la mort elle-même est extrêmement vague et n’est accompagnée d’aucune représentation précise, simplement d’un sentiment de chute et de « dissolution » de toutes nos représentations (Hegel).

 

Animisme : attitude, croyance, religion selon laquelle les animaux, les objets et les phénomènes naturels ont une âme. Cet animisme aboutit à la sorcellerie, à la magie (dont l’objet est de dominer ou de détourner ces forces mystérieuses). Par un processus de personnification, il donne naissance au « fétichisme», puis aux diverses religions, en passant par le « polythéisme ». L’animisme identifie le principe de la pensée et celui de la vie organique (théorie psychologique de Stahl).

 

Apathique : une personne sans énergie, sans réaction, inactive, amorphe.

 

Aphasie : trouble de l’expression, de la compréhension du langage oral ou écrit, causé par une lésion localisée du cortex cérébral.

 

Apodictique : en logique, une évidence absolue, une vérité nécessaire. Pour Kant, des jugements peuvent être « apodictiques » quand on regarde l’affirmation et la négation comme « nécessaires ». Par exemple, «tout cercle a un centre». L'attribut découle nécessairement du sujet. (Critique de la Raison pure). Il est impossible de douter.

 

Art : une expression par l’être humain d’un idéal esthétique, d’un sens de l’harmonie ou d’un intérêt pour des recherches formelles ou conceptuelles. L’histoire de l’art nous amène à dissocier la beauté d’une œuvre d’art et la représentation d’une chose, belle. L’art peut être beau et évoquer la charogne (Baudelaire), le vil (la Goulue de Toulouse-Lautrec), le grotesque (le Nain de Vélasquez), l’horrible (Bosch). Sa fonction est de nous révéler ce que Malraux appelle la « part nocturne du monde », celle qui échappe à notre regard quotidien et que les convenances ou les traditions sociales nous détournent de regarder. Goya dénonçait la représentation du beau comme un « mensonge » et un « aveuglement ». L’art est éminemment réaliste : sa fonction n’est pas d’exprimer la beauté, mais de bien exprimer le réel. Ce qu’une œuvre exprime d’une manière authentique possède une réalité indépendante de nous : les œuvres de Van Gogh expriment une certaine vision tragique du monde ; nous pouvons ne pas avoir envie de regarder un Van Gogh, mais nous ne pouvons pas faire que le tragique n’existe pas dans ses œuvres. C’est en ce sens que l’œuvre d’art possède une réalité objective indépendante de la sensibilité de chacun.

 

Ascèse : un état volontaire d’austérité.  C’est un ensemble de règles de conduite morale et physique ayant pour but de conduire à un perfectionnement spirituel, à une libération de l’esprit. L'ascétisme est la méthode morale qui consiste à satisfaire le moins possible les instincts de la vie animale, à maîtriser ses désirs et à dominer les sensations de plaisir et de douleur. Une technique précise est celle du « yoga », dont les philosophes de l’Antiquité, tel Plotin, avaient déjà ouï-dire ; en occident l’idéal le mieux connu est celui du « saint ».

 

Assertorique : un jugement qui énonce une vérité de fait. Kant donne comme exemple l’énoncé : « L’homme est doué de Raison. » Par opposition à apodictique (jugement qui énonce un attribut découlant nécessairement du sujet : par exemple, « tout cercle a un centre »).

Athéisme : Doctrine de l’athée, selon laquelle Dieu n’existe pas. Il y a des gens, dit Nietzsche, qui ne se sont jamais souciés de l’existence ou de la non-existence de Dieu, leur premier et unique souci étant celui des affaires humaines, de la situation de l’homme et de sa destination. Feuerbach et Marx ont fait la théorie moderne de l’athéisme : toute croyance en Dieu est une « aliénation », une fuite devant la réalité, devant le problème fondamental, qui n’est pas celui de l’existence de Dieu, mais de l’avenir de l’homme.

 

Atomisme : Doctrine philosophique des Grecs anciens, comme Démocrite, qui considéraient que la matière était formée d’atomes se combinant de façon fortuite et mécanique. Aujourd’hui, le problème de l’atomisme est abordé par la science ( la microphysique). Avec l’apparition de la mécanique ondulatoire (Louis de Broglie), la science considère les atomes comme des points de concentration d’une énergie partout diffuse.

 

Autonomie : c’est la liberté, l’indépendance matérielle, intellectuelle ou morale d’une personne, d’une collectivité, d’un organisme. L’autonomie s’oppose à l’anarchie, qui se caractérise par le refus de toute loi. L’autonomie est la notion fondamentale de la morale de Kant : lorsqu’un individu agit sans principes, c'est qu'il n’a point de scrupule (anarchie morale). Lorsque la loi lui est imposée du dehors, la conduite droite n’a aucune valeur morale ; l’individu ne fait qu’obéir (« hétéronomie » : loi qui vient d’un autre). C’est seulement lorsque l’individu s’impose â lui-même une loi qu’il agit moralement ; en outre, il réalise ainsi sa liberté, qui ne peut se réaliser dans le vide, mais seulement « par l’intermédiaire d'une loi ». Sur le plan psychologique, on peut dire que la vraie liberté consiste non pas à ne pas travailler, mais à faire le travail que l’on veut.

 

Axiome : Vérité indémontrable, qui s’impose avec évidence et considérée comme universelle.

 

Bergson Henri : Philosophe français. Philosophe de l’intuition, il s’oppose au positivisme scientiste et matérialiste et à l’intellectualisme formaliste de Kant. Sa réflexion part d’une philosophie du moi psychologique (Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889; Matière et Mémoire, 1896), s'approfondit dans une intuition de la vie (l’Évolution créatrice, 1907), s’épanouit enfin dans une philosophie de l’esprit (les Deux Sources de la morale et de la religion, 1932). Sa théorie du « moi profond », sous-jacent à la personnalité « sociale », et identique à l’expérience intérieure de la durée, sa morale « ouverte » des génies créateurs sont restées célèbres. Bergson a aussi exprimé la réflexion philosophique certainement la plus juste sur la théorie de la relativité, confirmée par les longs entretiens qu’il a pu avoir avec Einstein (Durée et simultanéité, 1922).

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Bonheur : un état de grande satisfaction, de plénitude, de bien-être. Pour l’hédonisme le bonheur est la fin dernière de l'homme. Pour le christianisme, c’est la vertu qui est le but dernier et la vertu consiste à mériter le bonheur, mais sa possession n’a en elle-même aucune valeur morale (Kant). Fichte, et A. Gehlen redonnent une valeur positive au bonheur, où ils voient une forme de sagesse qui n’advient qu’en celui qui se connaît parfaitement et sait satisfaire aux tendances fondamentales de son être. Le bonheur idéal « est la satisfaction de toutes nos inclinations » (Kant), pour être réellement heureux il faut savoir se limiter à ses inclinations les plus profondes. C’est en ce sens que le « bonheur » n’est pas réductible au « plaisir ».  Ceux qui traitent du bonheur n’ont pas tort de mépriser le plaisir, qui, en effet, bien promptement « rassasie et dégoûte » (Alain). Le bonheur n’est jamais donné, il résulte toujours d’une activité de l’homme.   On l’identifie le plus souvent au travail libre, et on distingue le « plaisir » ou la « joie », qui peut nous venir des événements et le « bonheur » ou « béatitude », que nous tirons de nous-même et qui est toujours à notre portée. Cependant le bonheur le plus fort et le plus pur est-il souvent le plus primitif ou encore celui qui s'identifie avec le sentiment de vivre et d’agir : « Le bonheur, c’est la saveur même de la vie... Agir est une joie... Toute vie est un champ d’allégresse » (Alain). Si le bonheur est le but commun que tous les hommes cherchent à atteindre il reste subjectif. Les philosophies de l’Inde l’assimilent au sentiment de plénitude sereine provoqué par la beauté (satisfaction du désir sensoriel, écouter de la musique, peindre un tableau, admirer un paysage), le gain (satisfaction du désir matériel) et la bonté (sentiment de plénitude qui apparaît quand on partage avec autrui la beauté et le gain). Le bonheur jaillit de l’intérieur de la vie.

 

Bouddhisme : Bouddhisme est un terme occidental qui n’existe pas dans les langues de l’Asie. Ce terme est fabriqué en Europe aux alentours de 1820.  C’est une doctrine religieuse fondée en Inde par le Bouddha Sâkyamuni. Le bouddhisme est moins une forme de pensée qu’un art de vivre, moins une philosophie qu’une religion. Il est perçu à tort comme une figure du nihilisme ou une doctrine du néant.

« Le nirvana n’est pas abolition dans la vacuité ».

La vacuité est un concept ontologique qui est dans le bouddhisme une double négation « ni ceci ni cela ou encore ni être ni non-être ».

Le nirvana est un concept pratique qui caractérise l’état final du cheminement.

Le bouddhisme affirme une base réelle en deçà des imputations imaginaires, mais il ne reconnait pas une existence substantielle des choses. La réalité vue par l’humain, n’est que relative.  De nombreux philosophes, dont Hegel, Nietzsche ou Heidegger se sont égarés dans leurs analyses des fondements de l'arbre Bouddhique dont la scolastique est particulièrement ardue.

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Cancel culture : ce terme vient des Etats-Unis. C’est la culture de l'annulation et un appel à la censure d'une personne, physique ou morale, après que cette dernière ait eu des propos, des actes jugés problématiques, des opinions racistes, sexistes ou encore à l'encontre des personnes LGBT. Elle ne résout pas forcément tous les fléaux de notre société contemporaine. Ce phénomène se manifeste particulièrement sur les réseaux sociaux. La cancel culture, normalise les tentatives pour faire taire les opinions considérées comme illégitimes. On la voit aujourd’hui défendue, outre-Atlantique par des militants radicaux. En France, la liberté d’expression est encadrée par la loi, mais en Amérique du Nord elle ne peut guère être modérée que par la mobilisation publique. Ce n’est plus le droit qui la régit, mais les citoyens, au risque de l’arbitraire et de la guerre civile en gestation.

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Capital (le) : oriente sur une voie nouvelle l’économie politique et découvre à la philosophie tout l’univers de la « sociologie du travail ». Marx y décrit les « contradictions du capitalisme» et dégage un certain sens de l’évolution de l'histoire. L’injustice fondamentale du capitalisme résiderait dans l’exploitation de l’ouvrier. L’exploitation consiste en ceci : le patron embauche des ouvriers pour un travail déterminé, par exemple charger un camion ; le patron paiera 4 heures de travail ; puis il sélectionnera les ouvriers les plus forts, capables de charger en 3 heures ou moins, et imposera 2 chargements de camion en 6 heures au lieu de 1 et demi, toujours au même prix de l'heure. C’est la célébre théorie de la plus-value : le bénéfice supplémentaire revient au patron. L’injustice vient au fond de ce que le patron achète non pas le produit du travail, mais une « capacité de travail » (le travailleur lui-même), ce qui constitue du point de vue humain une forme d’esclavage.·       Les principes fondamentaux du capitalisme sont l’entreprise privée et la liberté du marché. C’est la libre concurrence qui stimule l’économie, améliore la qualité des produits et modère les prix. L’époque héroïque du capitalisme fut celle des chevaliers de l’industrie (Rockefeller, Morgan).

 

Cartésianisme : la philosophie de Descartes, mais on désigne dans ce courant les philosophies de Leibniz, Spinoza ou Malebranche. Au XVIIIe siècle, le cartésianisme est invoqué à la fois par les idéalistes, les spiritualistes, qui se réclament de Malebranche et de la métaphysique de Descartes et par les matérialistes (Diderot, d’Alembert), qui se réclament de sa physique. Le point de départ de ses « médi¬tations », qui font table rase de tout ce que nous savons pour reconstruire un savoir certain et véritable, a directement inspiré les Méditations cartésiennes de Husserl, un des exposés les plus complets de la « phénoménologie » moderne.

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Casuistique : Partie de la théologie qui traite des cas de conscience. Analyse minutieuse d'un sujet spécifique dans un cadre d'une discipline donnée. La casuistique des images cliniques du coronavirus est si large que des traitements spécifiques devront sûrement être conçus pour chaque type de manifestation, selon les experts. 80% des cas sont bénins et sans aucun traitement, la personne se rétablit. (Breakingnews)

 

Catharsis : En psychanalyse, libération émotionnelle liée à l’extériorisation de souvenirs longtemps refoulés d’événements traumatisants. Selon Aristote, le spectateur d’une tragédie expulse de soi les tendances brutales ou criminelles, latentes chez tout homme, en les voyant mimer devant lui.

 

Catholicisme : Religion chrétienne qui reconnaît l’autorité de pape en matière de dogme et de morale. Le problème est de savoir s’il existe une religion déterminée et naturelle au cœur humain. Il semble, au contraire, que la foi naturelle à l’homme prend un contenu différent avec les progrès de la culture et de l’étude. Le catholicisme s’est infléchi dans le sens d’une religion fondée non sur la réflexion ou sur une révélation précise (la Bible), mais sur l’autorité de l’Église, qui se présente non seulement comme une inspiratrice et un guide, mais comme un juge infaillible. Les principaux dogmes sont les mystères de la Trinité et de l’incarnation, la rédemption des péchés par la mort du Christ et les sept sacrements.

 

Caverne (la) : allégorie où Platon ( VIIe livre de la République) compare notre connaissance par sensations à celle d’un prisonnier qui serait enchaîné au fond d’une caverne et qui ne verrait que les ombres des objets réels, projetées sur les murs par la lumière du soleil. Il ne connaîtrait ni les causes des objets qu’il voit (les objets réels) ni celles de sa vision (le soleil).

 

Cérébrotonique : un des trois types morphophysiologiques et psychologiques, caractérisé par une apparence juvénile et mince, une grande sensibilité à la douleur, un caractère timide, introverti et intellectuel ainsi qu’un instinct sexuel précoce. Le cérébrotonique est un introverti qui présente des troubles d’insomnie, de fatigue chronique.

 

Chinoise (philosophie) : Confucius est le premier, à donner à la religion traditionnelle de la Chine une formulation philosophique. Il en a systématisé les principes, en a dégagé une morale de l'effort, dont l’idéal est celui de l'homme supérieur, le kiun-tseu. La philosophie chinoise est restée une réflexion sur la tradition sociale et religieuse. On distingue le confucianisme, dont les deux plus grands représentants furent Mong-tseu (philosophe optimiste) et Siun-tseu (philosophe pessimiste). Le taoïsme rassemble presque toutes les écoles du Moyen Âge, un mélange de mysticisme, de ritualisme et de morale confucianiste.

 

Christianisme : Ensemble des religions fondées sur l’enseignement de Jésus-Christ. Par rapport au judaïsme (qui ne demande pas de « croire », mais de « faire » et d’« étudier»), c’est d’être une religion de l’intériorité, qui ne s’exprime pas directement dans une morale, mais dans une croyance. Le christianisme est une attitude spirituelle. La formule la plus cohérente s’en trouve dans l’Évangile selon saint Jean. Le caractère du christianisme est d’être une religion du cœur, une religion populaire qui s’oppose à la religion, en principe savante, qui se fonde sur le texte difficile de l’Ancien Testament. Nietzsche, et Marx, y voient la « religion des esclaves » et des humbles qui, ne trouvant pas à s’épanouir dans le monde physique, se réfugient dans une attitude spirituelle de soumission : « Ils adorent l'esprit parce que leur corps est bafoué. », tandis que Bergson,  glorifie le christianisme, qui a révélé à l’humanité les nouvelles valeurs de la charité et de l’amour du prochain.

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Chthonien : ce qui concerne les divinités infernales ou telluriques de la mythologie grecque du monde souterrain, opposées aux divinités célestes. Dans leur exploration complexe de la psychose, les auteurs ont souvent fait appel à des figures chthoniennes, ces divinités de la mythologie grecque, pour illustrer les bas-fonds obscurs de l'esprit humain

 

Communication : le fait de communiquer, d’établir une relation avec quelqu’un ou quelque chose. Cette relation s'accomplit entre autre par le langage ; toutefois la plupart des hommes ne considèrent le langage objectif que comme un moyen imparfait de communiquer réellement. Le discours n’est toujours qu’un « moyen » d’expression, au service d’une personnalité irréductible à ce qu’elle dit (c’est pourquoi deux êtres ne se seront jamais tout dit, un fois pour toutes). Mais le langage est aussi le seul type objectif de communication qui respecte intégralement la personnalité d’autrui et lui fasse pleinement droit : il faut un haut degré de culture et une longue initiation pour savoir que le langage est fait pour converser et échanger des idées. Les philosophies de la « communication » recherchent les lois qui régissent les rapports entre les hommes. Leur problème fondamental est celui de la connaissance d’autrui. Pour Platon comme pour Sénèque, c’est I’« amitié » qui constitue la relation interpersonnelle la plus pure. Pour Kant, c’est le respect et  pour Max Scheier, la « sympathie ». Les philosophies de la communication sont également représentées par M. Buber en Allemagne et E. Levinas en France. Les psychologues comme Lagache ramènent la communication à la notion fondamentale d'« influence », que Fichte, dans sa Théorie du droit, a définie comme « l’action d’une liberté sur une autre liberté », en quoi elle s’oppose à la violence aussi bien qu’à l’indifférence.

 

Communisme :  doctrine sociale, économique et politique fondée sur la propriété collective des moyens de production et la suppression des classes sociales. On trouve l'idée d'un tel régime de vie communautaire dans la République de Platon. La doctrine de Marx et Engels  à connut un retentissement immense : ils furent les premiers à préconiser la mise en commun non seulement des biens de consommation, mais des biens de production. le communisme demeure un idéal, celui d’une vie communautaire parfaitement intégrée, où l’individu, ayant fait abstraction de tous ses instincts personnels, vivrait totalement pour le groupe. Malgré les apparences, le communisme appartient au domaine de la philosophie et de l’utopie.

 

Complotisme : la croyance en une théorie du complot dont l’origine est souvent attribuée à un groupe occulte. La théorie du complot est un discours qui cherche à faire apparaître, derrière les événements visibles, une trame invisible où des agents tirent les ficelles de ce qui advient. Le complotisme, est une une vision du monde, qui conçoit tout ce qui se déroule historiquement sous l’angle de la machination délibérée. Les théories du complot persistent et persévèrent dans le temps sur les réseaux sociaux. Les « Intelligences Artificielles » vont bouleverser notre rapport à l'image, au texte et à la réalité. Que  va-t-on tenir pour réel dans les années qui viennent ?

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Comte : est le philosophe du positivisme. Le positivisme représente pour lui le dernier stade de l’humanité, qui s’est élevée peu à peu du « stade théologique », où l’on explique tout d’une manière magique, au « stade métaphysique», où l’explication se contente de mots (la scolastique du Moyen Âge : « Pourquoi le pavot fait-il dormir ?  Parce qu’il a une vertu dormitive »). Au « stade positif », où expliquer signifie « donner la loi ». Nous ne connaissons rien d’autre que l’expérience. « Il n’y a qu’une maxime absolue, c’est qu’il n’y a rien d'absolu. » A. Comte est le fondateur de la sociologie, qu’il concevait comme une « physique sociale », par une simple application des méthodes de la physique à la société. Sa morale se réduit à l’altruisme.

 

Concept : Idée générale, représentation mentale et abstraite que l’on a d’un objet. Platon  dans son dialogue « le Théétète » explique que les concepts trouvent leur origine dans l’esprit et non dans l’expérience. L’esprit passe de la constatation du cas particulier (Pierre est un homme grand) au concept général de la grandeur. Pierre est grand par rapport à Paul, petit par rapport à Jacques. Tous les concepts de l’expérience sont relatifs, le concept en soi de la grandeur vient de l'esprit et non de l’expérience. Le problème philosophique est celui de la réalité des concepts : on distingue les « empiristes » ou « nominalistes », pour qui le concept n’est qu’un mot (Locke, Hume), et les «rationalistes», qui lui confèrent une réalité dans l’esprit (Platon, Kant).

 

Conceptualisme : les concepts sont les produits d’une construction de l’esprit, distincts des objets du monde auxquels ils s’appliquent et des signes ou mots qui les nomment. Nos idées générales se manifestent à l’occasion d’expériences particulières : par exemple, la notion universelle de la justice peut être éveillée en nous au spectacle d’une injustice particulière, bien que l’idée en elle-même existe de façon latente dans notre esprit avant cette expérience. C’est la théorie d’Abélard et le nom de «conceptualisme » a été donné à celles d’Aristote et de Kant. Le conceptualisme se présente comme une synthèse de l’empirisme et du rationalisme.

 

Conditionnement : on renforce un comportement par la recherche d’une récompense provoquée par un stimulus. Des méthodes de conditionnement psychologique (allant de la simple « influence » au « lavage de cerveau ») étaient employées par les armées du Viet-Minh pendant la guerre d’Indochine et chinoises pendant la guerre de Corée, pour créer la conscience politique de leurs troupes et pour entraîner les populations à se ranger aux côtés de l’armée révolutionnaire. En temps de paix, les moyens de l’information (radio, journaux, cinéma et télévision) permettent d’éduquer une nation et de former l’opinion sur les problèmes économiques et politiques. Lorsque cette éducation est « dirigée » par l’État ou par certains syndicats, voire par certains partis, elle peut « conditionner» la conscience politique des différents groupes professionnels, régionaux, et même de la nation tout entière.

 

Confucius : en chinois K’ong-tseu, philosophe chinois. Sa pensée, le confucianisme, prône une morale respectueuse de l’ordre et de la vertu et a profondément influencé la civilisation chinoise. Son enseignement porte sur la morale, prêchant l’effort vers le bien, la culture de la personnalité, qui seule est capable de rendre possible une société harmonieuse. L’amitié (yen) et l’équité (yi) sont pour lui les deux vertus cardinales. Confucius s'est vu élever des temples publics à partir du Ve siècle de notre ère. Il fut le philosophe officiel de la Chine impériale. Le culte de Confucius a cessé d’être un culte officiel avec la révolution de 1912 et, depuis cette date, l’enseignement de la morale de Confucius (fondée sur l’ordre, le respect des traditions) n’est plus obligatoire dans les écoles.

 

Connaissance : ensemble des choses connues, du savoir.  Le problème de l'origine des connaissances humaines est celui de savoir si elles procèdent de l’expérience (empirisme) ou de la raison (rationalisme). On a été amené à penser que si le contenu de nos connaissances se développe avec l’extension de notre expérience, avec les progrès de la science, la forme même de toute compréhension humaine, les « principes » de la connaissance sont d’origine rationnelle et communs à tous les esprits humains (tel est le « conceptualisme » de Kant.  Le problème de la nature de la connaissance nous amène à distinguer diverses formes de connaissance, notamment celles qui relèvent de l’esprit de finesse (par exemple, la compréhension qui lie le médecin clinicien à son malade) et celles qui relèvent de l’esprit de géométrie (par exemple, la connaissance mathématique ou physique). Le premier type de connaissance est requis dans toutes les « sciences humaines » (psychologie, sociologie, pédagogie, etc.) ; le second type convient aux sciences du monde. Enfin, le problème de la portée de notre connaissance est celui de savoir si nous pouvons parvenir à l’absolu et à la connaissance de la nature intime des choses, comme le pense le dogmatisme (Platon, Hegel), ou si notre connaissance reste limitée au monde des phénomènes sans ne pouvoir jamais se prononcer sur les trois problèmes fondamentaux : de la nature de la matière, de l'essence de l’âme humaine (et de son immortalité) et de l’existence de Dieu (et de sa nature), comme le pense l’agnosticisme (Kant, A. Comte).

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​Conspirationnisme : les théories du complot se développent grâce à nos failles cognitives. « Je ne comprends pas pourquoi les gens se passionnent pour de faux complots, alors qu’il en existe tant de vrais. » Julian ASSANGE

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Consumérisme : une idéologie économique ou mode de vie accordant une place capitale à la consommation. En 2008 lors de la crise financière George Bush demande aux citoyens américains de recommencer à consommer au plus vite ainsi les gens seront plus heureux. Les effets du consumérisme ont été étudiés par de nombreux psychosociologues et leurs recherches démontrent que les individus les plus portés à la consommation sous toutes ses formes sont nettement moins satisfaits de leur vie, sont anxieux et physiquement en moins bonne santé que ceux qui mettent l’accent sur les valeurs fondamentales de leur existence à savoir le souci d’autrui, l’amitié, le sentiment d’être un humain responsable. La société de consommation est fondée sur le culte du désir, de la richesse et du statut social, en conséquence l’importance de la qualité de l’environnement est reléguée au second plan.

 

Contemplation : concentration, méditation intellectuelle ou spirituelle. Toute contemplation implique une certaine joie, liée d’abord à l’expérience profonde du repos : la première forme de contemplation était, chez les Anciens, celle du ciel étoilé. Les philosophes grecs et à leur suite les mystiques, la placent au-dessus de la pensée discursive (c'est-à-dire des raisonnements de l’esprit). C’est une croyance répandue en Inde que la contemplation peut faire des « miracles » et d’abord sur nous-mêmes, en nous rendant insensibles à la douleur et en nous amenant, par l’intermédiaire du yoga, au salut et au monde du (nirvana). La contemplation s’oppose à I’« action » ; on l’identifie souvent à la recherche désintéressée, à la spéculation.

 

Contrat Social (Du) : convention entre les membres d’une société, entre les gouvernants et les gouvernés. L’œuvre de J.-J. Rousseau (1762). C’est un vaste ouvrage resté inachevé, ce traité s’efforce de concilier l’aspiration des individus au bonheur avec les exigences de la vie sociale, les libertés individuelles avec la soumission des individus à l’intérêt général. Rousseau y exprime son idéal républicain en quatre parties : 1° renonçons à nos droits naturels au profit de l’État, qui, par sa protection, conciliera l’égalité et la liberté ; 2° le peuple tout- puissant sauvegarde, par le truchement d’un législateur, le bien-être général contre les groupements d’intérêts ; 3° la démocratie doit maintenir sa pureté par des assemblées législatives ; 4° il faut créer une religion d’Etat. L’ouvrage devait inspirer la Déclaration des droits de l’homme et l'éloquence des Conventionnels, tout en soulignant les dangers possibles d'une tyrannie populaire.

 

Cosmogonie : théorie de la formation des corps célestes. On différencie une cosmogonie spiritualiste, pour qui la matière, la formation des étoiles et des planètes résulteraient de la condensation d’une énergie en elle-même non matérielle (Leibniz) et une cosmogonie matérialiste, qui place l’atome matériel à l’origine de toutes choses et déduit l’énergie du mouvement des atomes les uns sur les autres (Descartes, Kant, Laplace). Il existe les théories dites « catastrophiques», dont celle de Buffon fut la première et qui expliquent la naissance du système solaire par la rencontre d’une comète et du Soleil.

 

Cousin (Victor) : philosophe et homme politique français. Disciple de Maine de Biran et promoteur de I’« éclectisme », sa maxime, empruntée à Leibniz, était que « les systèmes sont vrais par ce qu’ils affirment, faux par ce qu’ils nient ». Il s’efforça donc de combiner les idées de Descartes, de l’école sensualiste écossaise et de Kant. Il préconisa finalement l’alliance des « deux sœurs immortelles » : la philosophie et la religion. Cousin fut, avec Gérando, le fondateur en France de l’histoire de la philosophie ; les systèmes, selon lui, se réduisent à quatre : le sensualisme, l’idéalisme, le scepticisme et le mysticisme.

 

Criticisme : philosophie fondée sur la critique de la valeur de la connaissance. Toute doctrine fondée uniquement sur la réflexion sur soi. (Elle s’oppose au dogmatisme.) Kant fut le promoteur du criticisme : il substitue à la question de l’origine du monde (qui était celle de la théologie et de la philosophie classique) celle du fondement de notre connaissance. Toute philosophie qui, au lieu de vouloir connaître le monde (ce qui est l’objet de la science), analyse notre conscience du monde est une philosophie critique. On voit que le criticisme remonte à Platon et que sa vocation est d’être un idéalisme. Les philosophes critiques, après Kant, furent, J. G. Fichte (la philosophie critique s’oppose alors à la philosophie de la nature, de Schelling), H. Cohen (pour qui elle se réduit à une théorie logique de la connaissance), W. Dilthey (qui étend la réflexion critique au domaine des sciences humaines), E. Husserl (qui fonde la connaissance intellectuelle sur l’intuition, la critique sur la phénoménologie), et E. Lask (qui fait, la synthèse du criticisme et de la phénoménologie).

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Croissance : l’extension, l’augmentation progressive. La majorité des économistes définissent la croissance en termes de richesses. Herman Daly estime qu’au 21°siècle l’extension économique oublie de comptabiliser les coûts des dégâts environnementaux qui dépassent désormais les profits engendrés. Tim Jackson estime que la croissance telle que nous la connaissons aujourd’hui ne peut pas se poursuivre. Une croissance outrancière va à l’encontre du bien être de milliards d’êtres humains débouchant sur une « récession sociale ». Les bienfaits de la croissance sont distribués de manière inégale, 5% de l’humanité reçoivent 80% des revenus mondiaux. Enfin la plupart des intellectuels et scientifiques se sont accordés sur le fait qu’une croissance économique illimitée est impossible en raison des limites écologiques planétaires. Selon Gustave Speth, la dégradation accélérée de la Terre  est due aux faiblesses systémiques du capitalisme du 21°siècle qui nous a amenés au seuil de l’abondance et au bord de la ruine.

 

Culture : ensemble des connaissances acquises dans un ou plusieurs domaines par un individu. (culture a la même racine que culte et implique un respect religieux de la tradition). C’est également une forme de civilisation : « une culture ». On distingue plusieurs types de culture, en ce sens que chaque société possède ses institutions particulières qui expriment en général son passé spirituel. Mais la notion de culture garde toujours un sens normatif et est synonyme d’humanisme : on ne parle pas de culture barbare (culture anthropophage, ou culture militaire, fondée sur la violence), mais de la culture indienne, ou chinoise, qui s’exprime aussi bien dans ses mœurs policées que dans son acquis culturel proprement dit.

 

Cybernétique : ou pilote, c’est l’art de gouverner. Platon utilise ce terme dans ses dialogues, puis Ampère en 1834 dans sa « classification des sciences ». Au 21°siècle il est associé aux recherches sur les machines automatiques. Le problème général posé par la cybernétique est de savoir si l’on peut « créer de l’intelligence » avec des machines, si les machines ne peuvent pas être douées d'un esprit inventif qui leur conférerait une certaine autonomie par rapport à l’homme et un pouvoir d’échapper à son contrôle. Mais,  c’est une évidence, que l’on ne trouvera jamais « plus » d’intelligence dans une machine que dans le cerveau qui a été l’auteur de la machine. L’intelligence d’une machine n’est que le produit de l'intelligence humaine. « Paradoxes de la conscience et limites de l’automatisme » L. Ruyer.

 

Cyniques (les) : cette école philosophique grecque de l’Antiquité professait le retour à la nature et le mépris des conventions sociales et de la morale établie. Aujourd’hui on a retenu l'aspect extérieur du cynique, en caractérisant tout individu qui affirme tranquillement des principes immoraux et un total mépris des convenances. Mais on oublie que l’aspect positif du cynisme, est  qu’il implique une pratique ascétique de la vertu.

 

Darwinisme : théorie énoncée par Charles Darwin en 1859 selon laquelle la sélection naturelle présiderait à l’évolution de la vie. Les espèces seraient toutes issues d’une racine commune et auraient évolué selon la capacité d’individus mutants à survivre aux changements du milieu et à la concurrence entre espèces ainsi qu’entre individus d’une même espèce. Darwin visita l’Amérique du Sud et les îles du Pacifique (notamment les îles Galapagos). Il observa les variations des espèces animales et se convainquit que ces dernières peuvent évoluer en se transformant. Il étudia un oiseau, dit « oiseau de Darwin », qui, vivant de poissons et n'étant lui-même jamais chassé, avait, au bout de nombreuses générations, perdu l’usage de ses ailes, devenues atrophiées  L’homme aussi bien pourrait donc « descendre du singe», hypothèse qui fit d’abord scandale, bien qu’elle ait été mise en avant déjà par le Français Lamarck (1744-1829). Leur doctrine commune, le transformisme, présente une différence sur un point essentiel : chez Darwin, c'est le milieu qui sélectionne en supprimant, tandis que chez Lamarck le milieu sélectionne en transformant les organismes. C’est la théorie de la « sélection naturelle ». Selon Darwin, les animaux qui n’ont pas de fourrure dans les pays froids sont éliminés alors que selon Lamarck, ils ne sont pas éliminés, mais se créent une fourrure. La « sélection naturelle » entraîne donc la survivance des plus forts, c’est-à-dire, au fond, des plus aptes à se défendre à la fois contre les autres organismes, contre la rigueur des climats et contre les difficultés de nourriture. La mort serait donc « différenciatrice » : ceux qui meurent ne sont pas identiques à ceux qui subsistent et ceux qui restent possèdent un caractère supplémentaire, qui précisément leur a permis de subsis¬ter ; elle a pour résultat la formation d’espèces nouvelles et une amélioration générale des individus. Le darwinisme a été très discuté.  On a nié l’hérédité de certains caractères individuels, acquis par les conditions de vie, il ne semble pas non plus que la sélection puisse créer des espèces ou des caractères nouveaux. Le néo-darwinisme et l’évolutionnisme reconnaissent un parallélisme dans révolution des espèces.  Par exemple, l’espèce « singe » peut évoluer, mais ne donnera jamais qu'un singe, et non une espèce nouvelle : l’homme. D’autre part, les lois scientifiques de l’hérédité, qui ont été dégagées par Mendel, établissent qu’une mutation ne peut se transmettre que si elle entraîne une variation au niveau des « gènes ».

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Décroissance : ce qui décroît, diminue, décline. Les comportements destructeurs sur le plan écologique sont apparus en pensant que l’homme est indépendant de son milieu. La population mondiale augmente et la consommation croît alors que la Terre ne s’agrandit pas. Le capital naturel a subi des pertes considérables au point que certains écosystèmes basculent vers une dégradation irréversible. Le physicien Aleksander Zidansek a montré que le taux d’émission de dioxyde de carbone d’un pays est inversement proportionnel  au bien-être de ses citoyens. La nature, le travail et le capital doivent être rétribués et mutualisés. La décroissance naturelle adviendra quand nous commencerons à penser en termes de « familles d’espèces » étendue à la planète, vivant sous un même toit. Il serait alors possible de sauver et régénérer notre habitat.

 

Delbos (Victor) : philosophe français et historien de la philosophie (1916). Il est l’auteur d’un ouvrage sur le Problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozisme (1893) et d'un Essai sur la formation de la philosophie pratique de Kant (1902).

 

Deleuze (Gilles) :  philosophe français (Paris 1925). Ses études sur Nietzsche et la philosophie (1962) l’amènent à développer le concept de « différence » comme « vrai commencement de la philosophie ». Il montre avec F. Guattari l’importance du désir et son aspect révolutionnaire face á toute institution, même psychanalytique (l’Anti-OEdipe, 1972 et Mille Plateaux, 1980). Parmi ses oeuvres, la Philosophie critique de Kant (1963), le Bergsonisme (1966), Spinoza et le problème de l'expression (1968), Différence et Répétition (1968), Logique du sens (1969).

 

Démocratie : régime politique où le peuple exerce lui-même sa souveraineté en élisant librement les représentants du pouvoir. Sa structure politique et administrative se caractérise par un équilibre des pouvoirs entre l’exécutif et le législatif. Le problème constitutionnel des démocraties modernes, notamment en France, est de combiner cet équilibre des pouvoirs avec la possibilité d’une action continue et efficace, sans obstruction artificielle d’un pouvoir par l’autre. La Constitution rénovée de la Ve République établit cet équilibre dans la mesure où le législatif ne « nomme » pas l’exécutif, ni inversement, mais où l’Assemblée et le président de la République sont directement élus par la nation. En cas de conflit entre les deux pouvoirs, c’est encore la nation qui tranche (« dissolution » de I Assemblée renvoyant les députés devant les électeurs, qui ratifient leur action ou la condamnent). Les notions de « démocratie » et de « gouvernement fort » ne sont pas contradictoires. Un gouvernement ne peut aujourd’hui, dans les pays libres, être un gouvernement fort que s’il possède une assise démocratique profonde (précisément par le recours au référendum).

 

Démocrite : un philosophe grec présocratique. Matérialiste, il conçoit la nature comme un jeu d’atomes évoluant dans un vide infini. C’est l’annonciateur de l’épicurisme. Il conçoit la nature comme un mouvement perpétuel des «atomes», ou particules matérielles indivisibles et éternelles, dont les combinaisons produisent les corps les plus divers. Même la connaissance que nous avons des choses serait due à l’émission, par les objets, de substances très fines qui agissent sur nos sens. On a considéré Démocrite comme le précurseur de la théorie atomique.

 

Dépression : état mental pathologique caractérisé par un profond pessimisme, une incapacité à contrôler ses sentiments et à fonctionner normalement dans la vie de tous les jours. Il y a à la fois une baisse de l’activité et une perturbation affective (tristesse ou angoisse). Ces troubles apparaissent à la suite d’émotions répétées ou puissantes, de surmenage, d’excès de travail ou de soucis, d’informations sociétales délétères. On commence par  traiter les malades en proposant une « cure de repos ».

 

Descartes (René) : philosophe, mathématicien et physicien français. Ce philosophe rationaliste a exposé dans son Discours de la méthode (1637) sa méthode scientifique fondée sur le doute et sur la déduction à partir d’idées claires et simples. Il est de fait qu’il impose à notre culture un style de pensée par « idées claires et distinctes » et qu’il libére la réflexion philosophique de toute autorité (religieuse ou politique), inaugurant ainsi la pratique de la « méditation personnelle ». Son rationalisme est d’abord de principe, fondé sur la certitude que tout esprit bien conduit peut parvenir à la connaissance de la vérité. La pensée représente notre première certitude et, de là, le philosophe va déduire son existence (« Je pense, donc je suis »), puis l’existence de Dieu à partir de la notion de l’infini qui est en nous. L’existence du monde matériel à partir du sentiment des affections de notre corps. Sa doctrine, proprement rationaliste, est donc fondée sur la déduction de toutes choses à partir de la pensée.

 

Déterminisme : conception philosophique selon laquelle tous les événements dépendent des événements antérieurs. L’idée de déterminisme est celle d’un ordre immuable et constant dans les relations entre les phénomènes. Si je lâche une pierre, elle tombe à terre. Je postule le déterminisme quand je passe des cas particuliers à la loi universelle et éternelle de la chute des corps. On distingue deux conceptions du déterminisme : 1° Cette constance est dans la nature, le déterminisme est ontologique (dans la réalité) ; 2° Cette constance est un postulat de notre esprit, un principe méthodique. Dans l’un et l’autre cas, le déterminisme est prouvé quand l’esprit humain peut prévoir avec certitude. En microphysique, on parle d'indéterminisme (Heisenberg) quand la prévision ne peut pas s’exercer sur un phénomène (un électron, par exemple), mais sur un groupe de phénomènes (un faisceau d’électrons) : il s’agit, en fait, d’un déterminisme statistique. Heisenberg exprime de plus l’impossibilité de connaître à la fois la vitesse et la direction d’un électron. On le comprend dans la mesure où le rayon lumineux qui nous permet d’observer et de déterminer le lieu d’un électron constitue lui-même un faisceau d’électrons qui heurtent et déplacent l’électron observé. C’est ce lien entre l’observateur et l’observé, cette perturbation qu'introduit l’observation dans le phénomène observé, qui définit I’« indéterminisme ». Il faut signaler qu’il n’y a aucun rapport entre le problème scientifique du déterminisme et le problème métaphysico-théologique de la liberté humaine (qui est lié au problème de la prédestination) : car si nous supposons que la nature est soumise au déterminisme, cette hypothèse s’accordera aussi bien avec le déterminisme qu’avec l’indéterminisme (dans la mesure où nous ne connaissons pas toute la nature et que nous verrons ainsi de la contingence là où il n’y en a pas) ; l’indéterminisme exprimera la limitation de notre connaissance. Et si nous supposons que la nature n'est pas soumise au déterminisme, cette hypothèse s’accordera aussi bien avec l’indéterminisme qu’avec le déterminisme, qui se présentera comme un effet statistique, un produit de notre connaissance. Il reste donc absolument impossible de résoudre le problème métaphysique du déterminisme à partir de la physique moderne et il est également impossible de s'appuyer sur la microphysique pour tirer des conclusions pour ou contre la liberté humaine.

 

Dialectique : l’ art du dialogue. C'est l'opposition des thèses qui est le moteur de la discussion. Tout dialogue est, de ce point de vue, dialectique (v. Dialogues de Platon). Aristote retient l’aspect négatif lorsqu’il  définit la dialectique comme l’art d’argumenter et de réfuter, d’opposer simplement des thèses contradictoires (Kant). En un sens positif, la dialectique est l’art de construire une connaissance vraie, il faut avoir été certain d'une opinion (thèse), puis avoir reconnu le bien-fondé de l’opinion contraire (antithèse), pour connaître la vérité totale d’une chose (synthèse). C’est parce que l’homme ne peut pas tout comprendre du premier coup que son savoir est progressif et dialectique. Les psychologues ont remarqué que il comprend et il réalise dialectiquement sa personnalité par un jeu d’affrontement à autrui et de repliement sur soi-même, d’action et de réflexion. La dialectique n’est pas seulement une manière de comprendre, mais une manière d’être : de là se dégage la notion de dialectique réelle ou dialectique de la réalité. Hegel, puis Marx ont parlé d'une dialectique de toute réalité humaine, non seulement au niveau de l’individu, mais de l’histoire de l’humanité.  L’esclavage, dans l’Antiquité, fondé sur le culte de la force, devait nécessairement susciter le christianisme, qui est son contraire, c’est-à-dire une religion de l’intériorité et de l’esprit comme valeur suprême (Hegel). L’histoire se développe selon la loi de la contradiction : le comble du capitalisme (thèse) suscitera sa propre destruction (par une grande crise économique, disait Marx) dans le communisme (antithèse), puis l’avènement du socialisme (synthèse). Les persécutions contre les juifs ont amené leur destruction, puis l’avènement d’un État juif, etc. C’est la réalité historique qui est dialectique. Mais les systèmes philosophiques s’opposent aujourd’hui sur la nature de la dialectique.

 

Dieu (Nature de) : la façon dont le croyant envisage Dieu) permet de distinguer, d’une part, le théisme, croyance en un Dieu personnel et vivant et, d’autre part, le déisme, qui admet l’existence de Dieu, mais nie toute révélation à son sujet et toute représentation de Dieu (judaïsme, protestantisme). Il n’est point de philosophe, point de penseur, même athée, qui n'ait réfléchi sur le problème de Dieu et de la connaissance. « C'est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce que c’est que la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison » (Pascal, pensée 278). Pour Fichte, au contraire, comme pour Spinoza, « seule la flamme de la connaissance claire, entièrement transparente à elle-même et se possédant librement elle-même, est capable de garantir, par cette clarté même, la présence immuable de l’absolu » (Initiation à la vie bienheureuse). Si Dieu n’existait pas, disait Voltaire, il faudrait l’inventer » et « Si Dieu n’existe pas, tout est permis » (Dostoïevski). Nietzche, au contraire, se contente de constater l’absence en nous de connaissance et même de toute conscience de Dieu : « Dieu est mort dans la conscience des hommes de l’Europe..., j’en dis simplement la nouvelle » et il prophétise : « Nous devons nous attendre à une longue suite, à une longue abondance de démolitions, de destructions, de ruines et de bouleversements » (le Gai Savoir). Feuerbach et Marx vont plus loin, ils ne constatent pas seulement l’absence de Dieu, mais critiquent toute croyance en Dieu : « Les dieux sont les vœux de l’homme réalisés » ; « L’homme pauvre possède un dieu riche » (Feuerbach). Marx dénoncera la mythologie religieuse : « La religion est l'opium du peuple, elle le berce d’une espérance dans l’au-delà pour le détourner de toute révolution sociale ici-bas.

 

Diogène le Cynique : philosophe grec (323 av. J.-C.). Il méprisait les richesses et les conventions sociales et logeait habituellement dans un tonneau. Alexandre le Grand, à Corinthe, lui ayant demandé s'il désirait quelque chose : « Oui, répondit Diogène, que tu t’ôtes de mon soleil ». Il professait un si grand dédain pour l’humanité qu’on le rencontra un jour, dans les rues d’Athènes, en plein midi une lanterne à la main, déclarant : « Je cherche un homme ».

 

Discursif : ce qui concerne le discours par opposition au système de la langue. Un esprit discursif procède de manière méthodique et calculatrice. Il s’oppose à l’esprit intuitif, qui appréhende immédiatement un résultat sans passer par la démonstration.Dogmatisme : philosophie ou religion qui s’appuie sur des vérités jugées incontestables en rejetant la critique. La philosophie critique commence par douter de tout  tel Descartes dans les Méditations, ou Kant, dont la Critique de la raison pure laisse en suspens tous les problèmes métaphysiques, de l’immortalité de l’âme, de l’origine du monde et de l’existence de Dieu, ou même toute doctrine qui aboutit à une certitude (la philosophie de Spinoza est un dogmatisme dans la mesure où elle s’achève dans un système de la connaissance vraie). La « philosophie dogmatique » désigne particulièrement la philosophie du Moyen Âge, fondée sur l'autorité du dogme religieux (doctrine fixe que l'Église enseigne au nom de Dieu et de la Révélation). Le dogmatisme s’oppose théoriquement au scepticisme. Dans la pratique de la vie, il s’oppose à l'empirisme, le politicien dogmatique est celui qui oriente son action en fonction d’une théorie, sans égard pour les réalités historiques du monde actuel. L’attitude sous-jacente au dogmatisme est l'intolérance ou le fanatisme.

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Dubitationnisme : douter de la version officielle des événements. Le doute constructif ouvre vers l’ examen de l’information. « Ce n'est pas le doute, c'est la certitude qui rend fou », Nietzsche.​

 

Eclectisme : méthode philosophique qui préconise la recherche et la conciliation des meilleures thèses des systèmes existants plutôt que l’élaboration d’un nouveau système. Une école philosophique fondée au XIXe siècle par Victor Cousin,  qui considérait que tous les systèmes philosophiques se ramènent a quatre formes fondamentales (l’idéalisme, le sensualisme, le scepticisme, le mysticisme), le système par excellence, l’éclectisme, consistant à retenir l’aspect positif de chacune de ces formes. Taine et Renouvier ont reproché à Victor Cousin de ne fonder ce partage entre le bon grain et l’ivraie sur aucun critérium précis.

 

Egocentrisme : tendance à tout centrer sur soi-même, à tout juger, à tout orienter en fonction de soi, de ses intérêts.

 

Egoïsme : tendance à trop parler de soi-même, à trop s’attacher à soi-même, ou à ne se préoccuper que de son intérêt, que de son plaisir, sans tenir compte des intérêts, des besoins des autres. Le terme n’est aucunement péjoratif. Il ne le devient que lorsqu’il désigne, au sens étroit, l’attachement excessif porté à soi-même, allant jusqu’au mépris des intérêts d’autrui. Il prend alors le caractère d'une anomalie, d'un facteur d’insociabilité, même lorsqu’il s’élargit en « égoïsme à deux » (le couple) ou en « égoïsme à trois » (le couple et l’enfant). Sur le plan moral, l’égoïsme s’oppose à l'altruisme, il se nomme alors égocentrisme, individualisme et s’oppose à toute forme d’ engagement en général.

 

Epistémologie : branche de la philosophie qui fait une étude critique des sciences, ayant pour objet de déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée.

 

Epoché : l’époché est préconisée par la phénoménologie de Husserl pour étudier les phénomènes de la conscience : elle nous permet ainsi de comprendre, par exemple, le sens des diverses religions, indépendamment de tout jugement de valeur relatif à la réalité véritable de leur révélation. Un autre exemple est donné par cette malade qui affirme entendre des voix. « Ces voix ne sont pas réelles, lui dit le médecin. Mais, lui répond-elle, il est certain que je les entends. ». Le phénoménologue, quant à lui, étudiera le sens de ce phénomène, indépendamment de tout problème d'existence.

 

Eschatologie : ensemble des doctrines et des croyances qui s’intéressent au sort ultime de l’être humain et du monde.

 

Ethique : (gr. éthos, mœurs), branche de la philosophie qui étudie les fondements des mœurs et de la morale. L’Ethique de Spinoza est un traité, ordonné en définitions, axiomes, démonstrations et corollaires (comme un traité de géométrie et directement inspiré, par la « géométrie génétique » de Hobbes). Il  part de ce principe que l’existence, dans son absoluité, est un fait rationnel, pénétrable par la raison. Il nous élève, par l’analyse de la pensée humaine, à concevoir cette existence absolue, à la réaliser en nous, en surmontant toutes nos passions et à atteindre par là même le bonheur le plus pur (ou béatitude). Sa distinction des « trois genres de connaissance » en « connaissance sensible », « connaissance conceptuelle » et « connaissance intuitive » (rationalité supérieure) est célèbre. L’Éthique est, avec la Critique de Kant, l’œuvre qui a le plus profondément marqué et inspiré toute la métaphysique allemande (Fichte, Schelling, Hegel), qui elle-même détermine l'époque philosophique actuelle.

 

Eugénisme : science qui étudie les méthodes génétiques susceptibles d’améliorer les populations humaines, en limitant ou en encourageant la reproduction des individus porteurs de caractères jugés défavorables ou favorables. Dans l’Antiquité, la coutume Spartiate éliminait les enfants mal conformés. Darwin, au siècle dernier, fut partisan d’une eugénique volontaire, conséquence logique du principe de la « sélection naturelle », ou eugénique naturelle. L’eugénique repose sur des bases biologiques solides, mais la réalisation pratique (fondée en grande partie sur la « stérilisation ») en est difficile. Elle présente le terrible danger d’une extension à l’échelon collectif, dite euthanasie eugénique, qui, illustrée par l’exemple nazi, a été formellement condamnée, sur le plan international, au procès de Nuremberg (1945-1946).

 

Existence : réalité de l’être humain. L’existence est le propre d’un être animé et s’oppose à I’« être » simple des choses. «Exister», dans la philosophie existentialiste, c’est « se projeter » hors de soi- même, faire des projets, s’arracher à son état dans une action toujours nouvelle. Ainsi s’éprouve, selon Sartre, la « liberté », qui est le caractère fondamental de l’existence. Ce dépassement de soi-même peut s’effectuer vers l’avenir et  conduit alors, selon Heidegger, à prendre conscience de la mort, dans l’angoisse. Il peut s’effectuer également vers le passé et il nous conduit alors à prendre conscience du fait que nous sommes nés, de notre contingence et de notre « facticité ». L’existence authentique est la résultante de ces deux projets ; elle est donc la conscience de notre finitude absolue comme êtres qui avons été « jetés dans le monde » et qui sommes « destinés à la mort ». Hegel distingue, dans la Phénoménologie de l'esprit, les deux notions d’existence et de vie : l’existence est la « conscience de la vie», c’est-à-dire la vie et la conscience de la mort. La vie est la vie organique, seule l’existence est le propre de l’homme.

 

Féminisme : ensemble d’idées et de mouvements qui font la promotion des droits des femmes et de l’égalité des sexes dans la société. Il pose le problème de l’inégalité sociale et juridique des sexes. Née avec la Révolution (Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne, d’OIympe de Gouges, 1791), reprise par les saint-simoniens, la thèse de l’émancipation féminine a connu ses premières victoires sur le plan juridique (égalité devant la loi du mari et de la femme), puis sur le plan politique (droit de vote et droit d’éligibilité). La France est le dernier pays d’Europe à avoir adopté le droit de vote pour la femme, qui était encore refusé en 1934 par le Sénat et qui a été institué en 1944 par le général de Gaulle. En revanche, la France est l’un des premiers pays d’Europe à souhaiter établir dans les années 1960 l’égalité des revenus masculins et féminins pour une même fonction.

 

Finitude : caractère de l’être humain vu comme portant la mort en lui à chaque moment de sa vie. Ce terme, courant dans la philosophie moderne, désigne plus particulièrement un caractère propre à la conscience humaine, qui se révèle dans l’angoisse de la mort (Heidegger), dans l’impossibilité, pour toute personnalité, de s’exprimer, de se dire une fois pour toutes dans une parole ou une action (Jaspers), enfin dans l’impossibilité de tout faire en même temps dans la vie et dans la nécessité où nous sommes de choisir librement et de façon arbitraire, entre les possibilités qui nous sont offertes (Sartre).·